另一個我

信仰與文化

　　　　原住民文化與基督宗教

　　每個一號上工日的台灣原住民族當代議題的課堂都讓我學到不少新知與概念，而今天是這學期的最後一堂課了，但我想學期心得就留待另一篇文章來闡述吧，今天來談這兩週以來的基督信仰與原住民文化的互動。

　　為什麼基督信仰能在原住民族群間產生如此大的效益，遠比閩客族群的接受度還要高呢？一個原因是當日本殖民者離開之後，原本處在高壓統治下的原住民族突然就釋放了、不知所措，有些祭儀在日治時期就被迫暫停，如今也沒辦法很快地再重新上手，尤其日本政府的遷村（將某一村遷往數個地方，而每個地方又都是很多村遷來的）手段，一陣子之內還無法回歸於傳統，但此時基督信仰挾帶著補給物資進到部落裡了，加上光復後的經濟狀況較低下，許多原住民家庭就選擇上教會了。另外就是經過了日本的殖民統治之後，部落中原本流傳的口傳神話與頭目氏族可能被破壞了，所以在面對外來的信仰文化時無法做出呼應，也只有接受基督信仰這條路了。相對於原住民而言，對漢民族來說較難以接受基督信仰是因為當你決定要信上帝時，可能會被要求燒掉祖先牌位（原住民可能是燒族服），因為偶像崇拜是不被允許的，但祭祖是深根於漢民族的思想與文化中的，所以便很難得到很大的迴響。

　　現今在原住民部落中較大的兩個教會是天主教與長老教會，有的是一部落一個教會，但也有些許部落會充斥著數個不同的教會，推測可能原因為原本原住民對於某一宗教的虔誠度本就不很高，加上主持教會的人士可能老了惰於做一些改革與進步，此時若來了另一派的教會，且是年輕充滿幹勁的宣教士，則信徒很可能就會改宗了。

　　不過也是有的部落沒有讓基督信仰大改造，比如說屏東來義的古樓，該部落因為口傳神話對於宇宙與種種現象的解釋相當完整，加上頭目家族相當堅持傳統文化且世襲的地位仍相當穩固，使得當地的教會力量無法進到部落中。於是乎各界的學者都努力地發展本土神學的論述，因為當在地的文化無法融入神學信仰之中時，始終會有一方受到傷害，且無法將一信仰滲透到生活的每個角落。也許天主教會有做到本土神學的一些關鍵，比如說還是有祭祖的跪拜與鞠躬的動作，但這些在改革宗的觀念裡目前還是一塊大障礙，最多只能做到禱告。在兩千年的文化附贈運動，原住民族的神話、服裝、到部落情境開始連結到了聖經的解釋上頭，這或許是一點點的進展吧，當然還是希望真正的本土神學能有完好的一天，才能對於原住民文化達到不會破壞與消失的目標，而這是需要根本上思維的改變的。

　　最後提一個較為有名且會被學者討論的信仰與文化的交鋒：排灣族的蛇象徵。當排灣族部落開始有了基督宗教的進入後，與祖先起源有關的百步蛇突然成了萬惡之首，只因為當初在伊甸園中是蛇騙了夏娃吃了禁果。如果此一解釋就這樣流傳下去，上百年的排灣族傳統文化豈不是完全地被否定了嗎？於是就有人致力於做出另一番解釋，如在出埃及記中摩西在曠野中向上帝懇求救贖，不就是說如果看到手杖上的銅蛇者就會被治癒嗎？而這銅蛇的象徵也早就被廣泛地運用於救護車、醫院、甚至醫學院的標誌上頭了，蛇當然也是個好的象徵啊，怎麼可以用單一的解釋就打翻極重要的排灣族文化。我想這個故事告訴我們，基督宗教勢必要找到與原住民文化的平衡點才行，絕對不能一意孤行，宗教與文化一定要試著找到互相對話的立足點，兩者才能永續且繁榮地傳承下去。